Послание 96

Париж, Франция, 19 июня 2006

Cuno nahīm suno,
māno nahīm jāno,
saṁvād nahīm sannāṭā!

В послании 81 мы внимали знанию Лахири «bhago nahim jago!», призывающему не бежать от отношений и ответственности, а усилить процесс самопознания, рассматривая отношения как зеркало, и тем самым пробудиться к свободе, несмотря на взаимоотношения, не оставаться во сне фантазий и болтовни ума. Давайте еще поразмышляем над мелодиями, одна за другой льющимися из того же источника.

«Cuno nahīm suno!»
«Не выбирай, просто слушай!»

Мы не слушаем, мы не отдаем всего своего внимания, т.к. «я» само по себе является невниманием из-за сильнейшей раздробленности в воплощенном в теле разделяющем сознании. Мы моментально увлекаемся выбором, вариантами, классификацией под действием разного рода впечатлений и предубеждений прошлого, под влиянием привязанностей и того, что нам неприятно, под давлением множества других факторов, таких как культурная «запрограммированность», заимствованная система взглядов и обусловленность. Поэтому мы не можем слушать, оставив все идти своим ходом, оставаясь в состоянии неизбирательности и любви. Внимание рассеивается из-за непрерывного вмешательства со стороны разделяющего слушателя. Это препятствует радикальному изменению в понимании, фундаментальной трансформации в психике. Мы не слушаем безмолвно, так как остаемся занятыми перестройкой, приспособлением и приукрашением фиктивной фрагментации, известной как «я», высшее я, атма, душа, дух, индивидуальность, персональность, аура, ум, эго, астральное тело и весь остальной развлекающий и утешающий вздор. Чистосердечное внимание тела, пораженного вспышкой свободы безо всякого «опыта», – основное требование. Это свадхьяя. Свадхьяя может взорвать слушающего в свободу мгновенно. Но если взрыва не происходит в силу косности, преобладающей в слушающем, тогда, пожалуйста, слушай вновь и вновь, ради Бога. И однажды, внезапно, слушающий, вне сомнения, взорвется в свободе без регистрации какого-либо знания или опыта. Слушая, ничего не ожидай. Все твои ожидания – просто уловки эго. А все ходы эго являются движением в ошибочном направлении, не в сторону самого Священного!

«māno nahīm jāno!»
«Не имей мнения, знай!»
«Не вовлекайся в предпренимания ума, имей свободу понимания!»
«Не просто соглашайся (или не соглашайся), будь доступен действительности!»

Мы потерялись в трясине знаний, заимствованных из книг и у шарлатанов духовного рынка. Заимствованные знания полезны в технической сфере. Но в вопросах глубоко религиозных и духовных истина должна быть открытой каждым самим по себе, для себя самого, каждый миг заново, снова и снова. Никакая теология, никакие системы верований, никакие концепции не могут помочь нам избавиться от наших глупых запросов и заблуждений. Эта фраза – «māno nahīm jāno» – короткое и красивое приглашение в мир восприятия вне границ территории концепций и умозаключений.

«saṁvād nahīm sannāṭā»
«Ни болтовни, ни сплетен, лишь глубокое Безмолвие!»

Мышление не прекращает своего кипения, разогретое накалом возбуждения и страдания. Мышление выдвигает на передний план воображаемого «мыслящего», чтобы поддержать себя с помощью дихотомии. Когда же мышление осознает само себя без выдвижения «мыслящего», тогда оно функционирует по назначению – для координации выполнения повседневных задач, когда и насколько это необходимо. Тогда череда мыслей становится временами прерывистой, и божественность глубокой тишины возможна в этих паузах. «Мыслящий» отчаянно пытается придать себе продолженность и постоянство посредством «Бога» и верований, «души» и пере-рождения, «рая», «ада» и прочего подобного. В непрестанной деятельности «мыслящего» не может быть и намека на восторг Безмолвия Пространства и Энергии Вселенского Разума (Чайтаньи).

Пусть все твои психологические оградительные сооружения, механизмы защиты и поддержки встретят невольную гибель, чтобы жизнь могла танцевать в твоем теле точно так, как травинка, пробившаяся сквозь мостовую, обладает мудростью стойко принять случайную смерть, чтобы вновь и вновь возрождаться к жизни! Творение никогда не в руках «мыслящего». Творение исчезает, когда «мыслящий» с его гордыней и предрассудками, тщеславием и надменностью, пороком и смятением становится доминирующим. Творение (Безмолвие) есть движение непознаваемой сути целого. Оно никогда не может быть выражением части («мыслящего»).

Джай Безмолвие